domingo, 12 de novembro de 2017

A Medicina da Pessoa, de Danilo Perestrello

A MEDICINA DA PESSOA



Danilo Perestrello foi professor do Setor de Psicossomática da 1ª Cátedra de Clínica Médica da Faculdade de Medicina da Universidade do Brasil. Desenvolveu, desde 1958, na 1ª Disciplina de Clínica Médica da Universidade Federal do Rio de Janeiro, um trabalho que focalizou a atenção do médico novamente na pessoa de seu paciente, e não predominantemente em sua doença.


Sua obra, Medicina da Pessoa, é um testemunho de sua busca constante pela humanização da saúde e pela educação de um médico capaz de agir de forma integral.

Perestrello, um dos grandes precursores de todos os estudiosos de Humanidades Médicas no Brasil, alerta para a necessidade de se abrir a entrevista clínica, centrando a anamnese na pessoa e não na doença, como se faz ao fechar muito a entrevista ao redor de um sinal ou sintoma guia somente.

Que não seja ele mal interpretado, pois reforça claramente em sua obra que não se pode abrir mão dos avanços científicos e técnicos da medicina, assim como de uma anamnese bem dirigida no momento certo, sob o risco de transformar-se o médico num xamã. Contudo, afirma que o elemento humanístico deve ser reforçado, e o médico deve aprimorar em si a percepção e a capacidade de lidar com os elementos da medicina que a transformam em verdadeira arte: a indeterminação e sua perspectiva profundamente humana.

Uma anamnese aberta tem a grande vantagem de permitir ao médico a apreensão de uma possível somatização, manifestação orgânica de um evento psíquico e cultural. O médico, neste ponto em especial, realiza um verdadeiro papel psicanalítico, promovendo a catarse do paciente e transformando-se em terapia viva ao promover a cura por meio da palavra.

No encontro com o paciente, Perestrello enfatiza a escuta ativa e o amor (caridade)  que gerarão a simpatia (compaixão), sempre mantendo uma voz e uma postura serenas, transmitindo confiança e tranquilidade ao paciente.

Ao término do livro, Perestrello trata de seus esforços pedagógicos. Afirma que o professor precisa de experiência clínica, habilidades didáticas e profunda experiência da alma humana. Aconselha ao acadêmico uma vivência pessoal ao lado do paciente e dos mestres, que proverá a base para a correta absorção de livros e textos.

Os elementos de uma História da Pessoa, segundo Danilo Perestrello, são:

1 – Biografia resumida, como vivida pelo paciente.

Condições de nascimento, adolescência, desenvolvimento psicossexual, trabalho e relações profissionais, casamento e relações familiares, hábitos, crenças e ambientes sociais.

2 – Circunstâncias da vida nas quais sobreveio a enfermidade atual e condições nas quais sobrevieram enfermidades anteriores.

3 – Maneira como o paciente se relaciona com o médico atual e com médicos anteriores.


Tal enfoque profundamente pessoal permite, segundo o autor, uma visão do paciente como pessoa, e não somente como portador de uma doença.

Danilo Perestrello permanece como uma das referências de grande importância para a compreensão humanística e complexa da realidade do paciente e, em sua obra, conduz o leitor a uma perspectiva pouca visitada nos cursos de medicina de forma geral, ainda hoje. Sua obra, A Medicina da Pessoa, ainda é referência obrigatória nas Humanidades Médicas, e resgata uma longa tradição clínica que quase se perdeu no ocidente com o otimismo cientificista da era moderna.  

Hélio Angotti Neto, 12 de novembro de 2017. Coaltina - ES.

quinta-feira, 2 de novembro de 2017

O BÁSICO DA SEMIÓTICA DE JOHN DEELY

O BÁSICO DA SEMIÓTICA DE JOHN DEELY

Paralelos entre João de Poinsot, John Deely, Olavo de Carvalho e Xavier Zubiri na busca da filosofia realista com instrumentos fenomenológicos.

A leitura do livro introdutório de John Deely é esclarecedora sobre o alcance e as ambições filosóficas da área denominada Semiótica.[1] Segundo John Deely, “no cerne da semiótica está a concepção de que toda a experiência humana, sem exceção, é uma estrutura interpretativa mediada e sustentada por signos.” 

Seguindo uma tradição cujo início é situado em João de São Tomás, ou João Poinsot,[2] Deely demonstra como a teoria semiótica ampara uma metodologia capaz de evitar o solipsismo idealista que infectou a Era Moderna e que muitas vezes a paralisou em termos intelectuais.

Embora a modernidade sempre tenha sua cota de filósofos mais realistas, que seguiram acreditando na capacidade da consciência humana em alcançar o que muitos chamam de alteridade ou transcendência dos fenômenos, é indiscutível que, até então, as filosofias de cunho idealista imperaram na Academia após o advento da modernidade nas figuras de Descartes, Kant, Berkeley e tutti quanti.

Àquele que busca a filosofia de forma consciente, todas as pegadinhas relativistas e idealistas mostram-se um tanto pueris, afirmando a incapacidade de alcançar algo como se os enunciadores de tais incapacidades tivessem alguma nota real daquilo que negam, pois seria obrigatório que tivessem algum contato com aquilo que pretendem negar, para que o negassem de fato. Mas a própria existência dessa negação da capacidade de alcançar a realidade, ou a transcendência dos signos, desmente a proposta de negar tal capacidade. É como o paradoxo do relativista que afirma absolutamente “não ser possível chegar a uma verdade absoluta”.

Tais charadinhas mentais podem impressionar um adolescente despreparado, mas não deveriam abundar no ambiente intelectual como o fizeram nos últimos séculos.  Contudo, nem todos caíram no canto de sereia do relativismo e do idealismo modernos. João Poinsot é corretamente apontado por John Deely como alguém que poderia ter iniciado uma verdadeira revolução em seu tempo se recebesse a atenção merecida por suas elaborações.

Antes tarde do que nunca. João Poinsot começa a receber agora a atenção que merecera receber antes. Tal atraso não deveria assustar o leitor, pois em filosofia muitos autores só terão o devido sucesso e alcançarão a merecida repercussão muitos séculos após suas mortes. Lembrem do exemplo de Aristóteles!

Assim como a fenomenologia de Edmund Husserl, há uma expectativa de se retornar ao real. No caso de Husserl, às coisas mesmas por meio dos fenômenos; no caso de Deely e da Semiótica, aos signos que nos conduzem aos objetos, ambos reais, um deles captável, outro transcendente e indiretamente perceptível. Nesse processo epistemológico de apreensão da coisa em si, é claro que cabe algum relativismo, pois Deely reconhecer com muita propriedade que “a semiótica é um processo de revelação, e todo processo de revelação envolve em sua própria natureza a possibilidade de engano ou traição. Todo método revela algo (...) dependente do signo.”

A concepção de João de Poinsot, nas palavras do filósofo brasileiro Olavo de Carvalho (Aula 401 do Curso Online de Filosofia), distingue duas categorias de signos que permitem uma reformulação epistemológica: o signo pensamento, capaz de ser apreendido em sua totalidade e que se caracteriza pela maleabilidade em relação a quem o pensa, e o signo-parte, que leva aquele que o apreende a inferir um objeto por trás do signo-parte, o que Deely ressalta ser a transcendência. Outra característica básica do signo-parte é sua resistência frente a quem o apreende, o que resulta na sua indisponibilidade para a plena manipulação pelo pensamento humano. Um signo-parte também apresenta ao homem um círculo de latência, uma rede de possibilidades virtualmente infinita e ontologicamente necessária a seu redor.

Traçando paralelos com a obra de Xavier Zubiri, o signo-parte é como uma “nota” da realidade.[3]

A própria atividade filosófica perde completamente a possibilidade de existir se não aderir a uma forma de realismo epistemológico na aceitação da proposta hermenêutica e semiótica contemporânea. Tome-se, por exemplo, a filosofia analítica.

Para que exista uma verificação de significado ou veracidade de uma proposição, como a filosofia analítica ambiciona, é necessário existir a capacidade de intuir o significado por meio do signo-parte. Nas palavras de John Deely: “Para verificar uma proposição, primeiro é necessário compreendê-la. Porém, se ela pode ser compreendida independentemente de ser verificada, ela deve possuir algum outro “significado” que não seja aquele que depende diretamente da verificação – algum significado, de fato, que torne a verificação possível e pensável em primeiro lugar.” Talvez esse significado inteligível em potencial e inerente ao ser esteja fundamentado no que os antigos chamavam de Logos e que a filosofia de Zubiri apontou como a inteligência presente da realidade.

Deely também emite um alerta contra as pretensões de certas filosofias reducionistas, que prometem extirpar o pensamento humano de trejeitos pretensamente supersticiosos, como a metafísica, pelo menos segundo suas crenças equivocadas. Mal percebem que formulam uma proposição profundamente metafísica ao negar a metafísica.

“Portanto, a teoria de verificação, embora tenha sido exibida como método para eliminar da ciência e da própria filosofia o ‘nonsense’ das preocupações metafísicas, foi na verdade um método para substituir questões filosóficas por compromissos ideológicos disfarçados de filosofia. (...) Implementou uma teoria e uma perspectiva. Neste caso, uma perspectiva dogmática e hostil à tradição filosófica, incapaz de analisar suas próprias fundações sem tornar-se internamente inconsistente; uma triste empreitada, de fato.”

“Portanto, mesmo um método de verificação, como o da dialética, precisa de alguns signos para negar outros signos. Sua ilegitimidade não repousa sobre os signos utilizados, mas sim, em negar outros signos; repousa em reconhecer os signos que levariam o discurso além dos limites arbitrariamente estipulados e que foram implicitamente utilizados em primeiro lugar para estabelecer o próprio limite do discurso.”

A compreensão da imensidão das repercussões da semiótica amparada pelos fundamentos colhidos em João de Poinsot e pela sua compatibilidade com os realistas contemporâneos, nos levará a concluir, em acordo com Olavo de Carvalho, que toda a história das ciências e da filosofia poderia ter sido diferente se tivessem prestado a devida atenção à obra do tomista português, pois, “o total de nossa experiência, de sua mais primitiva origem na sensação até às mais refinadas conquistas da compreensão, é uma rede ou teia de relações entre signos.” O projeto da Semiótica contemporânea ambiciona, portanto, a superação do falso dualismo moderno entre idealismo e realismo e a sustentação de toda a rede de significados.

A própria teoria de Olavo de Carvalho sobre o Círculo de Latência, que acredito ter sido pensada antes de o filósofo brasileiro acessar a obra de Deely e Poinsot, de certa forma amplifica e detalha a “fórmula estabelecida por Poinsot: basta ser um signo virtualmente para significar atualmente”.

O ancoramento realista e transcendental da Semiótica, na visão de Deely, se baseia no fato inescapável de que “o signo depende de algo além de si mesmo. É representativo, porém, apenas de uma forma derivada, com uma capacidade subordinada.” O signo é nossa ponte com o real zubiriano e com o objeto conforme Deely.

“Para ser um signo, é necessário representar algo além de si. Ser um signo é uma forma de se prender ao outro, ao significado, ao objeto que o signo não é, mas pelo qual existe e que representa.”

As aproximações entre Zubiri e Deely também incluem outros aspectos, como o da estimulidade descrita por Xavier Zubiri, diferenciando os humanos dos animais pela capacidade de apreender a realidade, no caso dos humanos, e a mera estimulidade, no caso dos animais. Segundo Deely, falando da zoosemiótica, “animais utilizam os signos sem tomar consciência de que são signos (...), o que significa ‘sem a percepção da relação de significação’”.

As repercussões dessas concepções filosóficas são capazes de atingir praticamente toda a comunicação humana. A Semiótica, na concepção de John Deely, supera o conceito de linguagem restrita ao uso de palavras ou signos convencionais. Aproxima-se da epistemologia e da fenomenologia ao definir linguagem como “o uso de qualquer forma de signo enquanto envolve o conhecimento ou a percepção de uma relação de significação.”

A conclusão do livro Basics of Semiotics não poderia ser diferente, ao concluir que o homem é, na verdade, um “interpretador cujas idéias são signos, tendo o universo em sua totalidade como seu objeto.”

Hélio Angotti Neto
Colatina, 02 de novembro de 2017.




[1] DEELY, John. Basic of Semiotics. Bloomington & Indiana: Indiana University Press, 1990. Os trechos entre aspas deste texto foram todos retirados do livro aqui referenciado.
[2] POINSOT, John; DEELY, John (Interpretative Arrangement). Tractatus de Signis. The Semiotics of John Poinsot. South Bend, Indiana: Saint Augustine Press, 2013.
[3] “Mas a impressão não é somente afecção, mas também alteridade. Em que consiste a alteridade da impressão como meroestímulo? Na afecção meramente estimúlica, torna-se presente a nota apreendida, mas como ‘outra’ que a afecção mesma; torna-se presente sua formalidade própria. Agora, o essencial está em conceituar corretamente esta formalidade de alteridade do estímulo enquanto mero estímulo. É o que chamarei de formalidade de estimulidade. Em que consiste? A nota apreendida como ‘outra’, mas enquanto sua alteridade, consiste apenas em suscitar determinada resposta, constitui o que chamo de signo. A formalidade de estimulidade consiste precisamente em formulidade de signitividade.” ZUBIRI, Xavier. Inteligência e Realidade. São Paulo: É Realizações, 2011.